Caballo de Fuego, 丙牛

El fuego total.

En el afuera Fuego Yang, 丙 (Bǐng), el sol.

En la raíz 牛 (Wǔ), el caballo.

Hemos llegado al momento de máxima plenitud, es decir, alcanzamos la perspectiva a donde se puede acceder a la máxima claridad y es en este punto a donde todo se torna visible. Veremos y eso será innegable. ¿Qué haremos después de haber visto así con esa nitidez? ¿Qué haremos una vez que hemos reconocido que algo sucede, que algo no va bien o que simplemente no es verdadero -no corresponde-? ¿Necesitamos hacer algo al respecto, hasta dónde sí y hasta dónde no?

El caballo de fuego nos propone actuar, avanzar, dar cabida a la transformación que venimos gestando, o mejor dicho que se viene gestando dentro y fuera de nostrxs, pero ¿de qué manera culminaremos, daremos lugar, haremos posible esa tremenda labor que nos ha sido confiada?

Las obstrucciones son claras: ideas, actitudes, creencias, patrones de comportamiento, juicios, la constante búsqueda de culpables. Perspectivas que difaman la verdad y que nos alejan de la oportunidad de asistir a una transformación más noble y profunda.

El caballo representa la más pura sensación de libertad y hoy que el fuego la galopa ésto se acentúa aún más. Pero la libertad que es respecto de algo, no es libertad. Entonces ¿qué es ser libres? - una de las grandes preguntas de este año.

El caballo de fuego se manifiesta en esa búsqueda de plenitud, de tocar el límite, de ese cambio constante de forma y así llegamos a posarnos a la impredecibilidad, a eso que muta sin reparo. ¿Cómo podremos posarnos en un territorio impredecible sin aferrarnos a lo conocido, trascendiendo cualquier tipo de miedo? ¿Es posible ser la impredecibilidad misma?

Hay una imagen: quien intente controlar al caballo éste lo tirará y quedará tendido en el piso, con las riendas sueltas entre sus manos.

Sí, porque el caballo de fuego viene a enseñarnos los límites de la acción individual, a marcarnos las limitantes de una acción guiada por el pequeño yo (el ego), a enseñarnos que todo eso se manifiesta por medio del control que intentamos ejercer sobre la vida misma, por mínimo que sea esta época no soporta más las intenciones de dominio sobre la vida.

Una propuesta: aprender a ser centauros, a ser una, uno con el caballo porque en resumidas cuentas éste es la energía de la vida misma manifestándose a plenitud. Aunque puede ser un tiempo al que fácilmente le temeremos, porque hemos aprendido que ser buenos jinetes es saber antecederse, mirar por dónde y cómo podremos ejercer nuestro dominio y hemos aprendido que la claridad es eso, saber hacia donde galopamos. Pero en realidad no lo sabemos, es algo que junto con el caballo vamos descubriendo, momento a momento.

El caballo de fuego nos propone entonces galopar escuchando muy de cerca y con todo el cuerpo lo que el caballo (vida) pide, siente, necesita. Quienes hemos galopado sabemos que además, el caballo tiene una capacidad muy refinada para sentir muy nítidamente lo que el jinete necesita, no para obedecerle, sino para mostrárselo con claridad; sea haciéndole perder el control de las riendas para que despierte de su lecho seguro u obligándo al jinete a sujetarse de donde pueda para que el galopar le muestre que es posible trascender cualquier sentimiento de inseguridad. Porque cuando se es uno con el caballo, cuando se percibe de modo muy sutil la unidad y la interrelación que guía y nutre todo lo viviente se descubre también con toda nitidez el lugar que ocupamos en esa red de intercambios y habiendo llegado de esa manera no habra modo de equivocarnos.

Gran aprendizaje de esta época, reconocer que se es jinete y caballo al mismo tiempo. ¿Cómo lo lograremos?

No es tarea sencilla, quizás es la prueba más difícil, esa que nos va a permitir sentar los cimientos y nutrir a esa nueva tierra que está por venir. Porque hay algo del fuego - con todo su fulgor, su valentía y su capacidad de mostrarnos belleza-, que es necesario, por muy extremo que parezca, para ayudarnos a trascender este caos y esta locura humana que hoy atravesamos. Alquimias que darán lugar a una nueva tierra, a nuevas formas de confiar, de entregarnos, de tocar en profundidad la fuente que nutre cualquier vida: el pozo. No perdamos de vista esto, todo esto que hoy se quema, serán las cenizas que poco a poco nutrirán y harán posibles nuevos horizontes.

No será nada fácil, nos lo digo con toda honestidad, pero al mismo tiempo algo dentro de mi corazón me dice que se trata de una gran y hermosa oportunidad.

Mantengamos presente que el fuego es: la máxima plenitud de la energía visible; el impulso hacia adelante, cuyo poder radica en la fusión - en abrirse paso abrazando todo lo que tiene delante. El fuego es, en términos humanos, la amabilidad, el carisma, la compasión, aunque cuando se acumula sin salida se convierte en impaciencia; es el corazón y el intestino delgado. Su arquetipo es el hechicero, la hechicera; una fuerza que tiende hacia la realización; cuyo deseo es la plenitud en un contexto de intimidad; su valor radica en la intuición y su talento es la comunicación; su pregunta esencial ¿cuán amplio es mi alcance? Al fuego lo nutre la madera; la tierra lo hace fluir; encuentra su función en el metal y su límite en el agua. En su poder exagerado es la inmolación y en su poder deficitario la desintegración; le preocupa (busca) ser constantemente estimulado; su compulsión es consumir; le asusta la seriedad; sus polos somáticos: contención/disipación, corpóreo/incorpóreo, activo/reactivo; tiende a buscar la excitación constante; su duda esencial es ¿cómo expresarme?; su adicción emocional es sentirse enamorado y su temor espiritual es desconectarse.

Para cada persona será diferente dependiendo de su elemento personal y también de según necesite activar o aquietar su fuego interno: para quienes por energía personal tienen al elemento tierra será el momento de máximo poder, dado que el fuego es su fuente de nutrición y cuidado; para el metal representará grandes exigencias, pesos, responsabilidades - cuidar su propio espacio es clave-; para el agua representa el desafío ante el control - pero también una posibilidad de sentirse en plenitud hacia el afuera-, para la madera es la posibilidad de flexibilizarse y de dar al mundo lo que tanto atesora - época de compartir sin control-; y para el propio fuego representa la posibilidad de observarse en el mundo y de entregarse a él tal cual se es, - época de aceptaciones, despedirse de la perfección-.

Dice Carol Anthony al respecto del hexagrama 21 Shi Ho, ‘Partir con los dientes’: el mal no se puede combatir de un sólo golpe; sólo lo podemos reducir a pequeños pasos. Después de cada paso debemos volver a la simplicidad, la serenidad y la sinceridad.

Simplicidad, serenidad y honestidad, eso nos pide el caballo de fuego para hacernos una, uno con él.

Pregunto, ¿de qué manera el mal yace en mí? - especifico, de qué manera lo no verdadero, lo que aún no toca la raíz en profundidad, obnubila mi entrega total a la existencia?

Feliz año nuevo!

Gracias a todas las personas que han estado al pendiente y con ello nutrido la energía para que este texto viera la luz. Este año el consultorio de Bazi estará abierto todo el año, el Caballo de Fuego lo amerita, a quienes necesiten hacer una consulta por favor escríbanme por aquí o por mail: katyamorac@gmail.com

Todos los comentarios, sugerencias, preguntas son bienvenidas.

Katya Mora Crisóstomo

17 de Febrero 2026, Córdoba, Veracruz.

Primer día del año del Caballo de Fuego.

Año 4724 según el calendario Chino lunisolar, que tomo como punto de inicio el nacimiento del emperador Amarillo - Huand Di, nacido en el año 2698 a.C.

乙巳 Serpiente de madera

Hay un huevo que está a punto de romperse, de ahí saldrá una serpiente.

En la cosmovisión taoísta la serpiente se asocia al momento en que el fuego Yang alcanza la claridad suficiente para determinar la magnitud de su fuerza y con ello dar pie a la acción; con el fuego Yin sucede algo distinto, dada su naturaleza receptiva, es el momento en que la acumulación del vigor sucede secretamente en su interior. Una época para dilucidar, esclarecer y revelar.

La serpiente es sin duda un momento energético que conlleva grandes movimientos. La tierra ha empezado a sacudirse desplazando hacia la superficie todo aquello que durante 5 años se ha ido gestando: misterios, obnubilaciones y anhelos encuentran su correspondencia en el exterior. El mundo es también allí afuera, nos grita la serpiente.

Es entonces que cabos sueltos, dudas, vacíos, nubosidades, evasiones, ocultamientos, todo lo guardado voluntaria o involuntariamente comienza a salir a la luz. Ese es el sentido de la serpiente de madera: acercarnos zigzagueantemente a la claridad, como las lianas lo hacen en busca de sol. Mirar, mostrar, esclarecer, revelar, poner allí afuera en el mundo eso que ha sido guardado.

Aby Warburg escribe en El Ritual de la Serpiente ‘la serpiente desaparece debajo de la tierra y pronto vuelve a aparecer en la superficie. El regreso desde el subsuelo, que es el lugar a donde descansan los muertos, en combinación con su facultad para renovar su piel, convierte a la serpiente en el símbolo más natural de la inmortalidad y de la resurrección de una enfermedad o de un peligro mortal’. ¡Buenos augurios!

La imagino sumergiéndose en las profundidades y trayendo con ella, desde la oscuridad silenciosa, aquello que tanto estábamos necesitando mirar, con nuestros propios ojos y aquello que necesita ser mirado por muchos ojos.

Nos pregunto: ¿Qué imaginamos nos trae la serpiente en su retorno a la superficie? ¿A qué mundos necesitamos aproximarnos? ¿Qué es aquello que tanto anhelamos palpar, constatar, contemplar? ¿Qué ha sido aquello que tanta inquietud nos provocaba y que hoy tiene las posibilidades de manifestarse?

También cabría preguntarnos si en verdad lo queremos ver, si estamos preparados, preparadas para ver y quizás entonces, haya que ocuparnos de las circunstancias en que dichas revelaciones sucederán.

Este momento no puede ser fructífero sin el delicado cuidado de la energía del metal. Por ello, esta época está destinada a dar crecimiento a dicha energía, el metal yang 庚: las herramientas, los recursos formales, las estructuras y la simplicidad en el modo en que trazamos los cauces por donde la serpiente, con su fuego revelador, circulará.

Y es que a veces, después de periodos prolongados de opacidad y cuando presentimos ha empezado a amanecer, nos desesperamos y arremetemos con mucha fuerza contra eso que consideramos ha obstaculizado el paso de la luz.

Ir despacio es una clave. Recién estamos despertando. Hay un largo día por delante. La suerte no ha sido echada, además, es un tiempo en que las historias podrán ser contadas hasta el final y están allí las condiciones para que podamos observar la trama completa de las interconexiones que sustentan el poder de la verdad (la honestidad, de lo innegable, de lo que se es); para entonces desde allí accionar o para continuar acumulando el vigor que necesitaremos emplear en esta noble y meticulosa tarea: extraer de la luz su esencia.

A esta serie de tres años que están por comenzar: serpiente de madera 乙巳, caballo de fuego 丙午 y cabra de fuego 丁未, les llamo la trilogía del fuego esperado. Una época muy importante, llena de vitalidad y de una fuerza transformadora. El caldero está a punto de arder ¿qué vamos a poner a cocinar en él? Habrá que prepararlo cuidadosamente y tener puesta la atención en la magnitud de su vigor, para que su fuerza no evapore al agua que habrá de mantener en larga cocción nuestra propia alquimia y con ella la del mundo.

Gracias!

Texto Katya Mora a través de I Ching & Bazi , laboratorio de exploración de la naturaleza humana basado en el conocimiento del I Ching, la astrología china 八子 y el mundo oracular.

Nota: En esta primera etapa del año de serpiente de madera 乙巳 estaré realizando consultas del mapa energético de los 5 elementos, conocido como Bazi 八子. Quien guste realizar una consulta por favor póngase en contacto conmigo por este medio o escriba a mi correo: katyamorac(arroba)gmail.com estoy ofreciendo tres modalidades: lectura general, lectura en relación a este año y lectura para desplegar la trilogía del fuego en relación a la propia energía. Gracias!

Cualquier consulta, sugerencia y aportes son bienvenidos.

甲辰 Dragón de Madera

Aquí algunas imágenes, sensaciones y deseos al respecto de este nuevo ciclo que inicia: 甲辰, Dragón de Madera, año 4722 según el calendario chino. Espero que les sean de utilidad. Gracias! ❤️

El dragón de madera nos muestra la fuerza profunda de un cielo que se abre. Un cielo despejado que trae claridad pero que también deja pasar a los vientos gélidos del norte -o del sur-. Es inicio y fin, culminación y principio. Es el anillo de moebius hecho de tiempo y percepción. Es también el campo fértil a donde plantar semillas, sueños y visiones. Es un tiempo a donde no conviene detenerse en la añoranza del pasado, ni tampoco en la minucia de intentar vislumbrar un futuro aún difuso.

La fuerza del dragón es serpenteante, como la del trueno descendiendo estrepitosamente hacia la tierra; como la del viento enroscado en sí mismo vagando por territorios inhóspitos; pero también es semejante a la suavidad con que crecen las ramas de los árboles en busca del sol y tan sutil como los pensamientos que nos arrancan de los sueños más profundos para arrojarnos a la orilla de un alba a donde la reinvención de la vida es posible.

El dragón de madera remueve la tierra, sacude el suelo conocido, la casa, lo que creemos ser y tener. Aviva al fuego, la furia y el vigor. Si logramos serpentear en su vaivén conseguiremos soñar con nitidez y habitar el éxtasis a donde la no forma se engendra. Paradójicamente, esta fuerza vigorosa nos pide espacio y orden, despejar los campos internos a fin de que tal fuerza intempestiva circule en libertad. Pensamientos, emociones y deseos comparten un mismo motor: aquella fuerza errante que los nutre y moviliza en la oscuridad de un espacio interno que no reconoce temporalidades, esta nueva época pide permearles, poco a poco, de luz e intemperie.

El dragón de madera es lo ilimitado en busca de conciliación con los límites, la fuerza de lo mutable arrancada de las estructuras de lo inmutable, es el inicio atravesando dubitativamente los finales.

El dragón de madera, a su paso, remueve las aguas profundas del cielo -el mundo visible- y de la tierra -nuestras fantasías y verdades internas-. Es también una fuerza que nos empuja a reconocer que algunos procesos ya culminaron. Instalarse en el pasado para elaborar lo venidero quizás sea desperdiciar este ímpetu de cambio. Es la fuerza de la semilla que en su pequeñez atesora la fertilidad de los comienzos.

El dragón es la tierra a donde fueron guardadas las primeras fantasías de la infancia, el agua, a donde se alojan atisbos del vigor juvenil que nos entregó al destino, la madera. Una tierra que a fuerza de sacudirse, sacudirnos, nos permitirá acceder a la pureza de eso que no conoció el límite, ni las formas, tampoco los condicionamientos externos; a donde han sido alojadas las primeras ensoñaciones que dieron sentido a la existencia, la propia y la compartida.

¿Cómo disponernos a la reinvención cuando aún nos encontramos en el umbral de lo que muere y lo que inicia? Quizás este tiempo nos esté pidiendo soltar las cargas, aquellas líneas tenues pero profundas que nos vinculan y atan al mundo conocido, de donde se nutren la identidad y la pertenencia. En la orfandad yace la osadía en sus formas más vitales.

Soltar las cargas sería así un ejercicio que requerirá movernos de lugares seguros. Hacer una pequeña maleta con lo más elemental y partir. Ir hacia la luz, lo ilimitado, lo impredecible. Exponerse de tanto en tanto a la cálida intemperie. Acostarnos por unos instantes sobre la tierra y palpar con todo el cuerpo el tenue arrullo que habita en sus profundidades y desde allí disponernos a observar cómo el cielo, con su vaivén incesante, despeja las vías por donde circulan entretejidos lo creativo, lo posible y lo anhelado.

Katya Mora . @katyamora_c
México, 2024

studio visit by Cally Shadbolt

Dear Katya,

Thank you for inviting me to your studio. The two hours I spent with you were a privilege. I felt humbled to be in an intimate space containing your newest and therefore most enigmatic work.

Our conversation, which began with your liver drawings, raised many ideas as it flowed through a meshwork of possibilities and answers. Did this lead to clarification or confusion? As long as the ‘art’ word is thrown out it seems not to matter. Like a dance, the ‘moves’ are mostly forgotten but the urge to re-live the experience is strong. Perhaps it is in the conversation where the shift to the alternative space is made and where the imagination is truly exercised. For me, your radio shows especially encapsulate this space.

We talked about how to share work and about keeping some things secret. For an artist, the latest work is often the most exciting but it is also the most difficult to put into words. Frequently it is not understood, even by its maker. Your liver drawings contain personal and cultural secrets, the nature of which were unfamiliar to me. I was surprised by their contrast to the quiet demeanour of your radio shows, your work with natural healing and your Biographies which, as biological and mental essences, were ethereal. For this reason, the liver drawings were fascinating.

The dried blood and wrinkled paper evidence both the chosen material and the act of throwing it. The violence is palpably visible, hand-made, and performing on the surface. The liver, as material, is used to express how the mind and body feel and how they need to resonate outwardly. Engagement with any material reaffirms the trials and joys of being alive through making and touching with one’s hands.

And yet, how do the liver drawings come into balance with your other work? I began to see it as you opened the pages of the photobook. Delicate tree branches conversed with stains of flesh as they sat on opposite pages. On the wall, shapes of liver caught in a stop-motion sequence that mimicked amoeba floating and morphing like miniature clouds. The narrative of calm and violence mirrors not only the duality of nature itself but also the experiences and emotions that are lived throughout life.

Is there still a cultural misunderstanding about the meaning of magic? Possibly, but your work shows people a way to reconnect to nature and therefore how to reconnect to themselves. That’s got to be magic!

Cally
10th June 2022

Tigre de Agua

Desde la cosmovisión del oriente antiguo un nuevo ciclo anual es anunciado cuando coincide el crecimiento de la luna con el crecimiento de las fuerzas que dan vida a la primavera: el viento y el trueno. Para este año la transición sucederá entre el 1 de febrero -luna nueva- y el 4 de febrero -antes de la salida del sol-. Y la fuerza energética que corresponde a este nuevo ciclo está simbolizada por la imagen del ‘Tigre de Agua’. Esta imagen puede servirnos de metáfora para intentar ver en el huevo del presente los mensajes del cielo, de la vida y de las fuerzas que la componen y así acoplarnos a ellas.

Aquí un texto al respecto. Espero que pueda servir de guía en esta gran labor de sintonización con las fuerzas que nos rodean y habitan.

Continuamos transitando un período de incertidumbre, diría que nos encontramos en el medio de ella. Con poca visibilidad y rodeadxs de misterios, preguntas y mucho desasosiego. Por ello la imagen del tigre del agua resulta magnífica para representar el momento en que estamos. Un tiempo que se mueve sin que podamos ver con claridad qué fuerzas lo activan, un inicio, o más bien un reinicio, que pide suceder pero que aún no encuentra la luz para comenzar a desarrollarse. Falta tiempo, las condiciones aún no nos han sido dadas. Aún nos rodea la crudeza que dió inicio a este nuevo ciclo, hace ya dos años. Pareciera que estemos a la mitad del camino, así que aún prevalece la difícil tarea de continuar atravesando las grandes aguas.

Y ¿Cómo podría ayudarnos la magnífica fuerza del tigre - que es en sí la fuerza del agua, la madera y el crecimiento de un fueguito que necesita ser cuidado- ? Me viene una imagen: la de un tigre que ayuda a alguien a cruzar un río. Imagino lo que sería verlo llegar, sentir su presencia y tomar la fuerza y el valor de subirnos en él para cruzar juntxs las grandes aguas.

Sin duda no sería una tarea sencilla conseguir posarse sobre su lomo. Se trata de una fuerza igualmente misteriosa, un tanto solitaria, pero muy ágil. Una fuerza que, dentro de la mitología oriental, está relacionada con las emociones, con esas fuerzas antiguas y puras que tenemos los humanos para conectar con el mundo. Pero ahora el mundo está en medio de un gran conflicto o de muchos conflictos! Es todo más crudo aún.

El tigre nos viene a mostrar el valor de la paciencia y la confianza. Sin ello, cruzar estas grandes aguas puede ser muy difícil. Y permitirse mantener la soltura puede ser casi imposible cuando nos habita el miedo, cuando miramos desde la polaridad y cuando mantenemos el conflicto en primer plano. No es sencillo, pero el tigre, gracias a la fuerza fría que este año del agua trae consigo, nos puede ayudar a desligarnos emocionalmente del conflicto. Y así, poder observarlo con desapego en su complejidad, mirar las fuerzas que lo sostienen, pero también su utilidad. Por ejemplo, observar las formas en que se traduce y reverbera en nuestro interior.

Esperar con paciencia es la ocupación más importante del momento. Es una tarea dificilísima porque ante nuestros ojos se aparece como inútil. Pero cada momento tiene su utilidad, por lo menos así lo presenta este gran ciclo tejido por fuerzas diversas que es el I Ching. Y como ahí se dice: la paz llega al aceptar que solo el progreso lento es perdurable. Quizás tengamos que dejar de preguntarnos los porqués y llevar nuestra atención plena a la fuerza que se atesora entre nuestras manos y que con dulzura alimenta dicho progreso.

La imagen persiste: un tigre atravesando las grandes aguas, lleva en su lomo a alguien. Esta persona, cautivada por la benevolencia de la fiera, se ha entregado a la tarea de cuidar lo que entre sus manos transporta. Se trata de una pequeña llama de vitalidad, una semilla antigua que no ha dejado de ser transportada por todas las vidas que han cruzado las grandes aguas.

» Ritual « . Poesía e imágenes, colaboración con Felipe Benegas Lynch

Ritual puts together a dialogue between Felipe Benegas Lynch's poetry and selection from my series Ten Thousand Beings.

What ritual is left? Beyond everyday agreements and customs, beyond routine congregations, ¿how do we participate in the vast world in which we live and of which we are necessarily a part?

The word is a ritual. The brushstroke is a ritual. That stroke that accompanies us since the wall of a prehistoric cavern cuts through time from side to side and summons us to a bonfire that has not yet been extinguished. In this common space we invoke the figures that inhabit us to speak, to express the image that free us at the end of the knots that make us up day by day from generation to generation.

Ancestors, Death, Dream and Prayer are the four cardinal points of this pictorial / poetic ceremony. We have opened our artistic practice to dialogue, we have made it receptive to listening to the other. Hopefully it has the dimensions of life itself, from the smallness of our stories, our strokes, our voice.

Creative collaboration. Images: Katya Mora. Texts: Felipe Benegas Lynch. Editorial design: Katya Mora and Jordi Raga. Image editing: Geraldine Rychter.

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Ritual pone en diálogo poesías de Felipe Benegas Lynch y una selección de mis pinturas de la serie Diez mil seres.

¿Qué ritual nos queda? Más allá de los íntimos acuerdos y costumbres, más allá de las congregaciones rutinarias, ¿cómo participamos del vasto mundo en el que vivimos y del que necesariamente somos parte?

La palabra es un ritual. La pincelada es un ritual. El trazo que nos acompaña desde la pared de una caverna prehistórica atraviesa de lado a lado el tiempo y nos convoca a una hoguera que aún no se extingue. En ese espacio común invocamos a las figuras que nos habitan para que hablen, para que expresen la imagen que nos libere al fin de los nudos que nos componen día a día y de generación en generación.

Ancestros, Muerte, Sueño y Plegaria son los cuatro puntos cardinales de esta ceremonia pictórico/poética. Hemos abierto nuestra práctica artística al diálogo, la hemos vuelto receptiva a la escucha de lo otro. Ojalá que tenga las dimensiones de la vida misma, desde la pequeñez de nuestros relatos, de nuestros trazos, de nuestra voz.

Colaboración creativa. Imágenes: Katya Mora. Textos: Felipe Benegas Lynch. Diseño editorial: Katya Mora y Jordi Raga. Edición de imagen: Geraldine Rychter.

BaZi (八子) , los 4 pilares de la energía personal.

La sabiduría milenaria taoísta equiparó el funcionamiento de los seres humanos con el funcionamiento de la naturaleza. A través de sus estudios estableció los modos en que las personas se encuentran en un constante intercambio -energético y material- con el entorno. Los seres humanos están situados en el medio de una relación dinámica entre el cielo y la tierra, de la cual se nutren al tiempo que reciben y ejercen influencia. Con la finalidad de entablar relaciones más armoniosas con el entorno, la sabiduría taoísta desarrolló diversas técnicas, según sus necesidades específicas: la medicina para el cuidado de la salud; el feng Shui para la construcción de espacios habitables; la adivinación para el discernimiento de la información albergada en los signos; el oráculo para el esclarecimiento de las incertidumbres y el estudio de la suerte o BaZi para el conocimiento del carácter personal.
 

El carácter personal, naturaleza interna y espíritu personal.

Desde una perspectiva taoísta el carácter personal es el modo en que nuestra naturaleza interna se expresa, a través de los modos en que reaccionamos, operamos, percibimos -a nosotros mismos y nuestro entorno- y nos posicionamos ante las distintas situaciones y aspectos que conforman nuestra vida. ¿De dónde proviene dicho carácter? En parte lo heredamos de nuestra familia -padres y antepasados- pero también proviene del momento en que nacemos. Cuentan que al tomar nuestro primer hálito somos impregnados por el Chi – la energía vital- que había en el aire en el momento de nacer. Con ello recibimos la energía que configurará nuestro carácter personal, también llamado espíritu personal.
Con la finalidad de profundizar en el conocimiento del carácter personal la sabiduría taoísta desarrolló un estudio denominado BaZi, que tiene sustento en el conocimiento estipulado en el I Ching -Libro de las mutaciones-. La palabra BaZi está formada por la unión de dos ideogramas: Ba (八) que significa 8 y Zi (子) que significa caracter/signo. Se trata de los 8 caracteres que simbolizan nuestra configuración energética adquirida en el momento de nacer. También se le conoce como los 4 pilares de la energía personal. El BaZi es el mapa energético de la persona, que se arma a partir de los datos de su nacimiento (año, mes, día, hora). Estos datos de nacimiento permiten calcular la energía vital que había en el aire en el momento que dimos nuestra primer inspiración.
 

La dinámica de los ciclos y los patrones de funcionamiento de una persona.

Se dice que un ciclo energético encuentra su completud a lo largo del recorrido de varias fases de transformación. Estas se expresan bajo la forma de “los cinco elementos” o “cinco fases” (Wu Xing, 五行), que son: madera, fuego, tierra, metal y agua. Cada una se manifiesta en su forma yin y yang. Los cinco elementos son arquetipos que describen el modo de funcionamiento de la energía en sus distintos momentos de transformación. La madera da nacimiento al fuego, el fuego a la tierra, la tierra al metal, el metal al agua y el agua nuevamente a la madera. El recorrido secuencial de la energía por cada una de las fases garantizará el cumplimiento de un ciclo energético y por lo tanto, posibilitará el inicio de un nuevo ciclo. La energía personal, simbolizada a través del BaZi, queda también expresada en términos de los 5 elementos y se rige bajo las mismas lógicas de funcionamiento. Por lo tanto a partir de conocer mi elemento personal y sus circunstancias, es posible ubicar en qué momento energético se encuentra mi energía. Los modos de circulación que se arman entre los elementos presentes en mi configuración energética, son los que producen mi carácter personal. En caso de que la combinación de mis energías generen un movimiento desordenado, que no circule por cada una de sus fases de transformación, tenderá a originar una circulación viciada. Lo que quedará reflejado en la formación de patrones perceptivos y de comportamiento formas del carácter que se repetirán una y otra vez desde la inercia.

Por ejemplo una persona cuya configuración energética se encuentra ubicada en las fases de madera y fuego, le resultará más habitual llevar su energía hacia afuera, no sólo en lo expresivo sino en sus modos de hacer. Con lo cual será importante regular su energía buscando qué actividades, actitudes, modos de hacer las cosas y de pensar, entre otros aspectos, le ayudan a propiciar una circulación de su energía que pase por las otras fases, en este caso el metal y el agua, el momento en que la energía se mueve de manera descendente y hacia el interior.
  

La relación entre el carácter personal y la suerte.

¿Cómo el conocimiento de mi carácter personal puede ayudarme a saber posicionarme ante situaciones de duda y confusión?
Para el taoísmo la suerte está estrechamente relacionada con el carácter personal. Se dice que no se trata de tener buena o mala suerte, sino de tener claridad interna, la cual proviene del conocimiento de nuestra propia naturaleza. Por ello, se presenta como menester conocer a fondo dicha naturaleza interna, las formas en que nuestro carácter personal expresa lo que somos y lo que no somos, así como aquello que necesitamos como complemento de nuestra esencia. 

Existe una expresión taoísta que versa “ el gran tesoro de los sabios es la ubicación”. En ella se hace referencia a la importancia de tener claridad sobre lo que somos y lo que necesitamos. Para de este modo, posibilitar las circunstancias en las que nuestra energía personal se potencie y encuentre su complementariedad. Entendiendo por “posibilitar las circunstancias” a aquello que realizamos, el modo en que lo hacemos, el sitio y el momento y las personas que elegimos que nos acompañen.

En el transcurso de mi trabajo como consultora de BaZi me he encontrado con personas que se interrogan ¿si la suerte es algo determinado o si hay posibilidades de transformarla? Uno de los principios esenciales del taoísmo es la transformación de la energía. Este principio es aplicable a todas las disciplinas que comprende dicha cultura. Un buen ejemplo de esta aplicación se da en la Medicina Tradicional China y la práctica del Tai Chi Chuan. En ambas disciplinas es necesario, reconocer dónde está localizada la energía y por ende en dónde no lo está; así como también cuál es el estado en el que se encuentra dicha energía y cuál es la tendencia de su funcionamiento dependiendo de su naturaleza (basada en la teoría de los cinco elementos). En ese sentido, desde una visión taoísta, trabajar la propia suerte tiene mucho que ver con abordar un proceso de auto conocimiento. O sea un proceso de aprendizaje, de apropiación de la vida y de los modos de relación que uno establece con el mundo. Observar, cómo articulamos aquello que somos con el afuera, a fin de buscar las condiciones para instaurar caminos más propicios y afines a nuestra propia naturaleza y sus necesidades.

La lógica de los cinco elementos puede servirnos de guía para encontrar diversos modos de trasformación de nuestra energía personal. Observemos la siguiente dinámica que es aplicable al resto de los elementos. Tomemos como ejemplo la energía personal de alguien que es del elemento fuego, dicha persona encontrará en la madera aquello que la nutre, en la tierra aquello que le posibilita la transformación de su fuerza en algo creativo, el metal será el aspecto que le ayuda a reconocer la utilidad de su fuerza (el trabajo) y el agua el momento en que dicha fuerza encuentra su límite (el juicio). 

Desde que nacemos tenemos noción de lo que somos y necesitamos.

Algunas veces escuché al maestro Liu Ming decir: los niños son sabios, papá y mamá son una compañía que les ayuda a encontrar las condiciones para conseguir lo que necesitan. Conforme he acompañado a diversas familias en la crianza de sus hijos a través del ejercicio del BaZi, no deja de sorprenderme lo certero de la afirmación del maestro. Desde pequeños solemos expresar de la manera más pura y menos condicionada, aquello que necesitamos. Dando lugar de forma natural a aquello que somos, sin que un aspecto inhiba al otro. El problema viene del grado de influencia que presenta sobre nosotros el entorno, la cultura, los mandatos familiares, etc. En ese sentido el conocimiento del I Ching y del BaZi se presenta como la posibilidad de realizar una pausa a la inercia de las dinámicas que desatan el movimiento de nuestras vidas, para reflexionar acerca de nuestros modos de funcionamiento y desde ahí re posicionarnos en nuestro camino de vida. 

¿Cómo tomar una decisión clara y certera cuando nuestro territorio interno, esencia o naturaleza interna, está poblada de fuerzas que la tensan? Fuerzas como la cultura; la herencia familiar; los roles preestablecidos; las normas sociales y modelos que clausuran la diversidad en los modos posibles de ser.

El espacio que se abre entre lo que nos es natural y lo que se asoma como desafío de aprendizaje es donde radica la fuerza de nuestra potencia de vida. Allí se encuentra aquello de lo que necesitamos apropiarnos a fin de “Tomar la suerte en nuestras manos”, como expresó Confucio. La tensión que se produce entre aquello que somos y lo que necesitamos no siempre tiene fronteras muy definidas. A la hora de tomar una decisión o de llevar a cabo una acción es preciso observar si lo que está en juego responde al orden de lo que nos es más “natural” -en el sentido de afinidad y hasta de comodidad, que si bien es expresión de lo que somos muchas veces pone en funcionamiento patrones de comportamiento viciados-, o si corresponde al orden de lo “necesario” -en el sentido de ser complementario a lo que somos, de aquello que se asoma como poco habitual, pero que busca romper nuestros patrones-. Para observar los modos de ampliar nuestra circulación energética y transitar de maneras más equilibradas por los distintos aspectos de nuestra vida. 

En ese sentido es que el conocimiento del I Ching y el BaZi nos proporcionan una guía de orientación y discernimiento entre aquello que pulsa por afirmarse (nuestra naturaleza interna) y aquello que busca abrirse paso como algo nuevo (el aprendizaje) que será necesario indagar y ensayar a fin de afianzar nuestro aprendizaje en la vida. Con ello, llevar a cabo un trabajo de auto conocimiento a través de las distintas técnicas que proporciona la cultura taoísta posibilita emprender un camino de mayor disfrute y apropiación de la vida.
 

Katya Mora, Buenos Aires. 2016

El concepto de energía para la cultura china. » El Chi: la energía como intercambio vital «

El concepto de Chi, eje central de la milenaria cultura china y piedra fundamental del taoísmo, da cuenta de la profunda interacción entre energía y materia como parte de un todo que se realimenta incesantemente a partir de opuestos complementarios y que inspiró a los sabios de la antigüedad a remontar el camino de la inmortalidad. Cielo y tierra, yin y yang, materia y energía: el Chi es el aliento y el producto de la interacción de esos opuestos que se regeneran en una expansión infinita del impulso vital.

Para la antigua tradición taoísta[i] el concepto de energía está asignado al vocablo CHI 氣, que suele ser traducido al castellano como energía o aliento vital, pero que en chino mandarín tiene distintas acepciones como aire, nube, gas; incluso suele relacionarse con la palabra espíritu. Al ideograma CHI lo constituyen dos partes fundamentales. En la parte superior observamos el trazo 气 (qì), que representa las nubes, el vapor del cielo, lo etéreo —hablando en términos taoístas, el Yang. Podríamos decir que es en esta primera parte que queda expresado el sentido de ENERGIA dentro del carácter. La parte inferior la constituye el carácter 米 (mĭ), que literalmente significa arroz y que gráficamente simboliza las ocho direcciones en las que la energía se expande simultáneamente (arriba, abajo, adelante, atrás, izquierda, derecha, adentro y afuera). Es a través de la imagen del arroz que se representa al alimento, a aquello que proviene de la tierra: el Yin. Al mismo tiempo, esa idea de alimento representa la presencia de la MATERIA dentro del concepto de CHI. Lo cual nos muestra cómo para la antigua tradición taoísta pensar en la energía no puede estar desligado del pensar en la materia, pues en la una yace la raíz y la potencia de la otra. Dentro de la tradición taoísta tenemos varios ejemplos donde se observa la presencia de una dualidad complementaria: el yin yang, la tierra y el cielo, la respiración y la alimentación, el agua y el viento, el cuerpo y la mente.

Desglosando el ideograma que simboliza al Chi nos preguntamos: ¿se trata de un sustantivo o es la descripción de una acción? El Chi se mueve y al mismo tiempo es movimiento. El Chi se transforma y es también la transformación. El Chi es aquella fuerza que mueve las nubes, pero significa algo más que aire; es el impulso que recibe la sangre para circular por todo el cuerpo, pero significa algo más que presión; es la cohesión que une las moléculas de agua, pero se trata de algo más que fuerza. Los taoístas llamaron Chi a la energía que anima la vida. Es un término complejo que guarda un sentido ambiguo, similar a aquel que genera la palabra TAO, que es el camino pero también aquello que engendra el camino.

Si quisiéramos asignar una imagen a la simbología presentada en el ideograma CHI, tendríamos un paisaje activo donde el calor del cielo está en relación con la tierra, dando origen al vapor que forma las nubes. Con ello queda representado el ciclo que hace posible la fertilidad de la vida, tanto en pequeña escala (la respiración y la alimentación), como en gran escala (las ciclos estacionales). Así diríamos que el concepto de energía lleva implícita la noción de intercambio y que la idea de CHI está relacionada al intercambio vital que conduce a la transformación, pero también que el Chi es aquello que se necesita sea inspirado[ii] para propulsar dicha transformación. El Chi es el aire, pero también viaja a través del aire.

El ideograma del Chi va más allá de la unión de los conceptos de materia y energía. En él se ven dibujadas las pistas que guían al entendimiento de la compleja dialéctica instaurada en el intercambio y la transformación constante de materia en energía y de energía en materia.

Revisemos entonces las nociones taoístas de materia y energía. La energía no descansa en la forma: la afecta, la alimenta, la atraviesa y, en esa acción, cede su fuerza para dar lugar a la materia. Pero es también la materia la que, mediante la acción proveniente de la actividad sucedida dentro de su estructura corpórea, se encarga de alimentar a la energía. La energía no cristaliza en la forma, la materia no cierra su estructura a la energía. Energía y materia dialogan horizontalmente en un intercambio circular sensible a las condiciones que el entorno provee. Son el yin yang que anima la vida y en su mutua actividad trazan el recorrido y los ritmos de la constante expansión de la vida.

¿Cuándo la energía deja de ser etérea para transformarse en materia concreta y viceversa? Pudo ser esta una de las preguntas que animaron a los monjes taoístas a llevar a cabo muchas de sus conocidas pruebas alquímicas, aquellas que dieron origen a la pólvora y a distintos elixires de lo que hoy es utilizado en la tradicional medicina china. Acercarse a descifrar la trama de la transmutación energética y matérica era la promesa de un ciclo ininterrumpido expresado al infinito, que arrojaría a la inmortalidad del ser.[iii]

En esta idea de intercambio entre materia y energía, la definición de los roles reside en las circunstancias temporales y espaciales que rodean al circuito en acción, con lo cual se expresa que, tanto materia como energía, yin y yang, presentan cualidades que no son inamovibles, sino más bien relativas. La propuesta de infinitud reside en no cancelar el poder del intercambio que tiende exponencialmente a la expansión.

Los monjes taoístas desarrollaron varias prácticas y disciplinas enfocadas a orientar los múltiples planos que conforman la vida humana a una relación armónica con el entorno. Tales prácticas proponen dotar al ser humano de la conciencia necesaria para ejercer una participación activa dentro del intercambio constante entre el cielo y la tierra -el yin yang, la materia y la energía-. Dicha participación requiere tanto de la contribución como del aprovechamiento de los movimientos y los ritmos naturales de las fuerzas en las cuales es ya partícipe, de forma ineludible, cada ser humano. Se trata de disciplinas donde la propuesta es tanto conocerse a sí mismo como emprender un conocimiento del medio circundante, de la naturaleza en general. El taoísmo, en definitiva, como un “arte de estar en el mundo”[iv].

La materia manifiesta el estado en el cual se encuentra la energía, de ahí que para conocer la energía haya que observar la materia. La materia como vía de acceso a la energía es una de las principales premisas presente en varias de las prácticas provenientes de la tradición taoísta. Lo constatamos, por ejemplo, en el Feng Shui —conocimiento de las características energéticas de un espacio determinado a partir de la interacción del agua y el viento—; en la Medicina Tradicional China —técnicas de sanación encargadas de armonizar la energía y la materia corporal—; en el Oráculo —la lectura del hexagrama que representa la energía de un momento determinado—; en el BAZI —la lectura de la suerte personal a partir de ciertos símbolos que conforman un mapa energético, adquirido en el momento de nacer; y también en el Tai Chi o Alquimia Interna Taoísta: serie de posturas corporales, fijas o en movimiento, que contribuyen al conocimiento y al equilibrio de la energía presente en el cuerpo.

El Chi que singulariza la vida

Suponiendo un panorama en el que el Chi se desplaza constantemente a través del aire, advertimos que es la respiración la principal forma en que el ser humano entra en contacto con el Chi. Es por ello que la primera inhalación —el momento de nacer— sea considerada de vital importancia, ya que según da cuenta la sabiduría taoísta, se trata del momento en que entran en contacto el cuerpo (la energía de la tierra) y el espíritu (la energía del cielo) del ser humano. Y, por lo tanto, será en ese instante que la persona quedará impregnada de la energía que caracterizará los distintos aspectos de su vida, como el carácter personal, la relación con el mundo interno y externo, los ciclos de cambio, entre otros.

Con la finalidad de dar lectura a las fuerzas que conforman el mapa energético de cada persona, surge una técnica denominada BAZI 八子 (ocho caracteres). Dicha técnica posibilita orientarse en las distintas características personales que conforman la identidad de cada quien, mediante la especificación de la energía en términos simbólicos, los llamados cinco elementos[v] -madera, fuego, tierra, metal y agua-. Los cinco elementos serían la representación de la energía en sus distintas fases. El Bazi traslada las cualidades arquetípicas, propias de cada uno de los elementos, y las usa como guía para percibir el orden en que varios aspectos de la vida transcurren. Con lo cual se accede a ciertos de los patrones perceptivos y de comportamiento que muchas veces determinan la vida de una persona. Podríamos decir que el Bazi establece una reciprocidad directa entre energía (la acción) y materia (el efecto), conformando con ello un ciclo constante de crecimiento o disminución. Propone a la energía en términos de acción, por ejemplo, cuando sitúa el enfoque en revisar hacia dónde se dirige la energía procedente del entramado de acciones efectuadas. Y arma un cuerpo material al proponer revisar los efectos producidos a través de las acciones.

El Bazi es un estudio que proviene del interés en saber la relación de fuerzas que conforman la SUERTE de alguien. Y para ello propone una lúcida perspectiva de la suerte, en la cual sugiere al ser humano como un cúmulo de fuerzas en constante transformación, una especie de microcosmos en relación directa con otro cúmulo de fuerzas mayores, el macrocosmos. De ahí que el estudio de la suerte radique en poner atención a la especificidad de las fuerzas que caracterizan a cada persona, a la relación organizada en torno a las características de las fuerzas externas y al conocimiento de dichas fuerzas externas. Saber la suerte implica dos coordenadas básicas: el tiempo y la ubicación. Esto se logra mediante el conocimiento de los ritmos, los cambios y el momento actual de cada quien y del ambiente circundante. Es cuando micro y macrocosmos coordinan sus movimientos que el camino se torna una vía de acceso libre a la expansión de la vida, en términos de lo posible y no tanto en términos de lo deseable.

La trayectoria del Chi

La energía expresa sus cambios de forma cíclica y sus manifestaciones provienen del encuentro preciso entre dos coordenadas: tiempo y espacio. Es necesario escuchar el ritmo de los cambios para entablar un diálogo con las demandas del entorno. Escuchar es dar lectura a los símbolos mediante los cuales queda representada la energía: los cinco elementos, la imagen del Tai Chi —lo que se conoce como Yin Yang— y las doce ramas terrestres —los 12 animales del zodiaco chino.

Toda esta simbología es en realidad la representación de las características propias de un momento determinado de la energía. Se llama agua cuando el movimiento de la energía se dirige hacia abajo, a las profundidades, y por lo tanto alcanza su momento de máxima concentración. Se llama madera cuando la energía está en desarrollo, como un árbol en busca de sol. Se llama fuego cuando la energía toca el límite de su plenitud, por lo tanto está en su máximo esplendor. Tierra cuando se transforma en el soporte que conecta los cambios y metal cuando la energía ha encontrando una estructura estable que le permite guardar su forma por un tiempo más prolongado.

Leer la energía es ubicar la posición que ocupa un símbolo dentro del ciclo de circulación energética[vi]. Por ejemplo, en este año 2014, simbolizado por la imagen de caballo de madera, lo que encontramos ahí representado es la energía Yang en el momento de alcanzar su punto máximo de expansión. El máximo Yang es el momento en que la energía está en la cima y, por lo tanto, está en las mejores condiciones para transformarse en materia. Con ello diríamos que este año es propicio para el hacer, para materializar las distintas cosas que se vienen gestando. Es un tiempo donde la energía expresiva alcanza su máximo poder. Y para extender hacia los siguientes ciclos la retroalimentación entre energía y materia, se vuelve imprescindible que las acciones a emprender estén vinculadas a las raíces más profundas de aquello que pulsa por manifestarse.

El concepto de Chi o Energía Vital nos transmite la idea de infinitos recorridos trazados a partir de una danza entre materia y energía. Desde hace miles de años, la cultura china viene dando cuenta, bajo la mística de la alquimia y la inmortalidad, de la red de incesantes cambios que sostiene la ilimitada trayectoria del poder vital.

Katya Mora, Buenos Aires. 2014

Este Texto fue posible gracias a la asesoría de Felipe Benegas Lynch, Miguel Burkart Noé, Diego Germán Abad y Liu Ming.  Publicado en la Revista de Arte, Literatura y Pensamiento BOCA DE SAPO No. 16, Buenos Aires, Argentina. 2014. Lo acompaña el video CHI

Notas

i Algunos de los principales referentes textuales dentro de esta tradición son el I Ching, el Tao Te King, el Chuang Tzu y El Clásico del Emperador Amarillo, obra fundamental de la Medicina Tradicional China. Ediciones en castellano:

Wilhem, Richard. I Ching. El libro de las mutaciones. Traducción al español de D. J. Vogelmann. Prólogo de C. J. Jung. Buenos Aires. Sudamericana. 1982.

Lao Tse. Tao Te King. Edición de Richard Wilhelm. Traducción al español de Marie Wohlfeil y Manuel P. Esteban. Barcelona. Sirio. 2004.

Paz, Octavio. Chuang –Tzu. Madrid. Siruela. 2001.

Zhuang Zi. Maestro Chuang Tsé. Traducción al español de Iñaki Preciado Idoeta. Barcelona. Kairós. 2007.

AA.VV. Lie Zi. El libro de la perfecta vacuidad. Traducción al español de Iñaki Preciado Idoeta. Barcelona. Kairós. 2005.

En inglés se puede consultar el Chinese Text Proyect, que recopila en formato digital textos antiguos: http://ctext.org/

ii Entiéndase inspirar en su doble sentido: la acción de inhalar aire y como impulso o estímulo creador. En este sentido es que Tew Bunnag señala que “La visión taoísta proporciona una comprensión de la naturaleza, la energía y los fenómenos de transformación y ha influenciado de forma profunda otras artes como la pintura y la caligrafía, la curación y la medicina, las artes marciales e incluso el pensamiento político. Los principios que reconocen y confirman la función del CHI y las dinámicas del yin y el yang conforman la base para estas áreas de creatividad. El pintor y el acupuntor son guiados por la misma sensibilidad del intercambio energético”. Bunnag, Tew. Tai Chi Chuan, camino de curación. Barcelona. La liebre de marzo. 2004. Pág. 21. Este artículo va acompañado con un ejercicio de caligrafía realizado por Liu Ming a partir del ideograma CHI. http://katyamora.com/projects/chi

iii Cfr. Robinett, Isabelle. The world upside down. Essays on Taoist Internal Alchemy. California. Golden Elixir Press. 2011. En castellano se recomienda leer Wilhelm R. y Jung C.G. El secreto de la flor dorada. México D.F. Paidós, 2009.

iv Cfr. Barthes, Roland. Lo neutro. Buenos Aires. Siglo XXI. 2004. Pág. 134.

v La teoría de los cinco elementos o cinco fases aporta mayor comprensión en el concepto de transformación de la energía y también constituye un mapa referencial de las relaciones sucedidas entre la naturaleza interna (el humano) y la naturaleza externa (el universo). Harriet Beinfield y Efrem Korngold escriben al respecto lo siguiente: “La filosofía china se basa en la creencia de que las fuerzas que gobiernan los ciclos de cambios que ocurren en el mundo externo están reproducidas dentro de los cuerpos y las mentes humanas. Los patrones de la naturaleza están resumidos en cada nivel de organización: desde la rotación de los planetas hasta el comportamiento de nuestros órganos internos. Dentro del ser humano, las mismas fuerzas que organizan la vida física, sensorial y perceptiva del organismo afectan también la vida emocional, intelectual y espiritual de la persona. Dentro de este marco, el modelo de las cinco fases tiene un amplio campo de aplicación”. Beinfield H. y Korngold E. Entre el cielo y la tierra. Los cinco elementos en la medicina china. Barcelona. La liebre de marzo. 1999. Pág. 99.

vi En su introducción al I Ching, Wilhelm describe claramente la función de los símbolos: “Estos ocho signos (los trigramas) fueron concebidos como imágenes de lo que sucedía en el cielo y sobre la tierra. Reinaba en este sentido el concepto de perpetua transición de un signo hacia otro, a la par de la perpetua transición recíproca de los fenómenos entre sí que tiene lugar en el mundo. Aquí se nos presenta pues la idea fundamental decisiva de las mutaciones. Los ocho signos son símbolos de cambiantes estados de transición, imágenes que permanentemente se transforman. La mira no estaba puesta en el ser de las cosas –como era esencial en Occidente-, sino en los movimientos cambiantes de las cosas. De este modo, los ocho signos no constituyen reproducciones o representaciones de las cosas, sino de sus tendencias de movilidad.” Wilhelm Richard, Op Cit. Pág. 62.